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中元节是如何消失的?

稀里糊涂成了“鬼节”

以“中国情人节”的名义,今年的“七夕”热闹非凡。

“可七夕和情人节有什么关系呢?”民俗学家翟鸿起不以为然,“织女和牛郎都有两个孩子了,这能算是情人关系吗?”面向传统,太多类似的牵强附会,让人哭笑不得。

然而,又有多少人注意到,在“七夕”被扭曲的身影后,还有一个尴尬的“中元节”呢?它曾被我们祖祖辈辈所珍视,如今,它却悄无声息。

传统“中元节”是农历7月15日。源自佛教典籍,讲的是目莲在阴间看到去世的母亲受饿鬼纠缠,无法进食,便向佛祖求救。佛祖感其孝心,授予《盂兰盆经》,许其每年7月15日设素筵供母享用,以后传承开来,遂成“盂兰盆节”的传统。

佛教源于印度,但“目莲救母”显然是汉化后的传说,因目莲的母亲姓“刘”。

“盂兰盆节”在梁武帝时已有,至宋代定型成熟。此节以后被道教袭用,成了三官(即天官、地官、水官)节中的“地官节”,地官主掌地狱,于是人们穿凿说:这一天领导放假,地狱无人把守,故阴间的逝者们将沿着银河的亮光,回到人间。因此家家户户放河灯,以期在人间接续银河之路,迎接先人英灵。

所以,“中元节”又被叫作“鬼节”。

果实对种子的感恩

“中元节”是本土文化的产物。传统中国一直以农耕为本,在大量的生产生活实践中,先人们发现万物之间存在着某种因果关系:一个果实的成熟,最终离不开种子的恩惠,所以,果实对种子,后人对先人,必须常怀一份感恩之情。这份浓烈的祖先崇拜情结,是中华文明所特有的。

“中元节”就是这样的一个节日,它表达的就是感恩。古人并不忌讳“鬼”,在古人的意识中,死亡并不意味着生命的结束,只是换了一种活法而已。人死了,就会以鬼的形式继续活下去,所以我们对他们,仍应保有一份虔敬之心。

在老北京,“中元节”是个很重要的节日,在上世纪20-40年代,“中元节”远比“七夕”、“清明”热闹。全国各地都如此。

中元节是如何消失的

上世纪50年代,“中元节”依然热闹。但后被认为是宣扬封建迷信,逐渐边缘化。

传统“中元节”都是商办官助,可到上世纪50年代末,大部分的商户已被改造,无力承办,又无官助,自然销声匿迹。上世纪60年代中期,北海公园还办了最后一次“中元节”,琼海中到处都是茄子做成的河灯,非常壮观。不久“文革”开始了,除了清明节,所有的传统节日都被取缔,“中元节”也没能幸免。

随着改革开放的脚步,传统节日逐步回归,但“中元节”却被冷落了,因为人们对它有两个很大的误会:首先,把它看成是鬼节,是宣扬落后、迷信的思想,所以没人敢呼吁恢复;其次,把它当成了追思亡人的节日,那么,已经有了清明节,何必再恢复中元节呢?

其实,“中元节”是古代的“孝亲节”,它与清明节的内涵并不相同。

祭祖:祭祀五代以内先人。

放荷灯:以为先人引路,荷灯又叫河灯,样式很多,普通人家多是在茄子上插蜡,或挖去西瓜瓤,置入油与灯捻,做成简易河灯。

灯会:即小孩举“莲花灯”游街。

送羊:此说源于沉香救母:沉香劈山后欲追杀舅舅,二郎神无奈,只好许其每年“中元节”赠羊两只。因二郎神和沉香的母亲都姓杨(羊),且羊通“祥”,舅舅送羊遂成节俗。但真羊太贵,送不起,多是送面做的羊。